![]() |
„Naujasis Židinys-Aidai“ ką tik išleido naujausią prof. Alvydo Jokubaičio knygą Filosofas kaltina mokslininkus, arba Kas blogai su politikos mokslu? Šia proga prof. A. Jokubaitis kviečia į viešą paskaitą tema „Kaip mokslininkai mus padarė svetimus savo valstybei?“, kuri vyks birželio 16 d., ketvirtadienį, 18 val. Lietuvių katalikų mokslo akademijos salėje (PIlies g. 8, Vilnius).
Filosofas kaltina mokslininkus, arba Kas blogai su politikos mokslu? yra naujas, aktualus ir provokatyvus žvilgsnis į gamtos mokslo kuriamą pasaulėžiūrą, kuri ekspansyviai veržiasi į kitas mokslo ir žmogiškojo patyrimo sritis. Knygoje tiriama moderniojo politikos mokslo pamatuose glūdinti filosofija, jos svarbiausi bruožai ir prielaidos. Tai fundamentalus ir gyvas poleminis politikos mokslo užklausimas. Ar tikrai politikos mokslas yra neutralus pažinimo įrankis? Kaip politikos mokslas keičia politikos suvokimą? Kokią politikos sampratą kuria politikos mokslas? Knygos kritika yra produktyvus indėlis į socialinių ir humanitarinių mokslų raidą Lietuvoje. Knyga aktuali ne vien politikos mokslininkams, bet leidžia suprasti humanitarinių ir socialinių mokslų prigimtį. Belaukiant knygos pristatymo, siūlome ištrauką iš leidinio.
Straussas mano, kad politikos mokslininkai į žmogų žiūri gamtos mokslininkų akimis: „Paskutiniu politikos mokslo žingsniu gali būti žiurkių stebėjimai: ar žmonių negalima stebėti taip, kaip mes stebime žiurkes, ar žiurkių sprendimai nėra daug paprastesni, negu žmonių dažnai daromi sprendimai, ar paprasti dalykai nėra raktas daug sudėtingesniems suprasti?“[1] Vienas pagrindinių „An Epilogue“ veikėjų yra „žmogus iš Misūrio“. Strausso nuomone, politikos mokslininkai gyvena susikurtame teorinių argumentų pasaulyje, kuris iš esmės skiriasi nuo žmogaus iš Misūrio pasaulio. Laikydamiesi pažinimo taisyklių, mokslininkai įprastą politiką pakeičia „funkciniais ryšiais tarp skirtingų serijų įvykių“[2]. Tai leidžia ir skatina kurti politikos mokslą be žmogaus. Net kai politikos mokslininkai domisi atskirų politinio gyvenimo dalyvių savivoka, jie domisi ne žmogumi, o jį determinuojančiais procesais, reguliarumais ir dėsningumais. „Nors daugelis mokslų turi reikalą su žmogumi, – rašė Kurtas Riezleris, – nėra žmogaus mokslo. Žmogus sukapotas į atskiras dalis ir paskirstytas skirtingiems tyrimo departamentams. Kartu su mūsų pažinimo kiekio augimu šių dalių skaičius didėja. Tačiau žmogus yra visuma.“[3] Klasikiniai politikos filosofai sakė, kad žmogus gyvena taip, kaip filosofuoja. Šis pasakymas netinka moderniesiems politikos mokslininkams, kurie gyvena kitaip, negu tyrinėja. Johnas Stewartas Millis yra sakęs, kad žmogus visada pirmiau yra žmogus, o ne teisininkas, gydytojas, prekiautojas ar verslininkas, ir todėl jį pirmiausiai būtina ugdyti kaip žmogų, o ne kaip specialistą. Modernieji politikos mokslininkai ugdomi kaip specialistai, o ne kaip moralės ir politikos subjektai. Jų asmenybė išnyksta už hipotezių, argumentų ir įrodymų formulavimo taisyklių.
Politikos mokslininkai daug prisidėjo prie to, kad kalbant apie politiką nebenorima kalbėti apie žmogų, o kalbant apie žmogų nebenorima kalbėti apie politiką, atsidūrusią žemiau kitų žmogaus dvasinio gyvenimo reiškinių. Pierre’o Manent nuomone, „joks šiuolaikinis originalus filosofas nenorėjo ar negalėjo įtraukti nuodugnios politinio gyvenimo analizės į žmogiškojo pasaulio apžvalgą, ar priešingai, tobulinti visumos apžvalgą pradėdamas nuo politinių aplinkybių analizės“[4]. Rašydami apie žmogų, moderniųjų laikų filosofai ir menininkai beveik visiškai nesidomi politikos mokslininkų tyrinėjimais. Pragmatikas Johnas Dewey netgi teigia, kad „gamtos mokslai yra humaniškesni už humanitarinius, tarnaujančius dykaduoniaujančių klasių interesams“[5]. Perfrazuojant šią mintį galima sakyti, kad tikrasis žmogaus mokslas šiandien yra gamtos mokslas. Pagrindinis moderniojo politikos mokslo principas yra išorinis patyrimas. Jo kūrėjų nedomina, kaip politika atrodo iš subjekto perspektyvos. Jų net nedomina jų pačių asmeninis požiūris. Modernusis politikos mokslas reikalauja, kad pažinimo objektas būtų išorinis daiktas. Jie būtinai „vidujybę“ kildina iš išoriškų dalykų, tarytum tikrovės objektai neturėtų savo vidinės struktūros ir nebūtų galima Gottfriedo Wilhelmo Leibnizo stiliumi sakyti, kad substancijos kinta dėl mechaniškai nepaaiškinamo vidinio prado. Politikos mokslininkai nekalba apie juslinio patyrimo objektais nesančius metafizinius principus – Dievą ar laisvę – nes jų nėra išoriniame patyrime, ir nebesvarbu, kokį vaidmenį jie atlieka žmonių gyvenime.
Kai kurie teologai mėgsta sakyti, kad modernusis mokslas žmogų atskyrė nuo Dievo. Tą patį galimą pasakyti apie modernųjį politikos mokslą, kuris žmogų atskyrė nuo politikos. Šį mokslą galima apibūdinti kaip svarbius žmogaus gyvenimo aspektus šalinančią instituciją. Kai Nietzsche Anapus gėrio ir blogio klausia „Argi negalima žiūrėti į subjektą taip, kaip į predikatą bei objektą, truputį ironiškai?“[6], šią mintį galima perskaityti kaip politikos mokslininkų požiūrio į žmogų apibūdinimą. Nors jie į žmogų žiūri be didesnės ironijos, tačiau būtinai kaip į predikatą. Klasikiniai politikos filosofai kalbėjo apie žmogaus prigimtį, o modernieji politikos mokslininkai vietoj jos domisi išoriniais žmogaus elgesio determinantais. Žmogus suvokiamas kaip nuo jo nepriklausančių išorinių priežasčių padarinys. Manent žodžiais, sociologai savo objektu pasirenka ką nors kita, tik ne žmogaus prigimtį. Jų nedomina asmenybės nepakartojamumas, nes vienas dėsniui ar reguliarumui paklūstantis žmogus gali būti pakeistas kitu žmogumi. Politikos mokslininkai domisi tikrinių vardų neturinčiais pažinimo objektais. Harvey Mansfieldo nuomone, „Politikos mokslas turėtų būti jautrus reikšmės klausimui, reikšmės reikšmingumui, tačiau iš tikrųjų siekia abstrahuotis nuo individualių, vardus turinčių dalykų, kad tik pasiektų visuotinius teiginius“[7]. Moksliškai ištirta politika nėra susieta su individų emocijomis ir suvokiama pagal išorinių objektų analogiją. Žmonės „suvokiami ne kaip saugotinos asmenybės, bet kaip manipuliacijos daiktai. Politika suvokiama kaip socialinio perfekcionizmo mokslas, socialinės inžinerijos porūšis“[8]. Jeigu politikos mokslininkai būtų teisūs, ir viską apimtų gamtamokslinio determinizmo samprata, tai klausimai apie žmogaus gyvenimo prasmę netektų reikšmės.
Mokslinis mąstymas keičia daugybės žmogui svarbių dalykų supratimą. Antai stipriai pakeičiamas tautos vaidmens suvokimas. Mokslininkų empirinis determinizmas neleidžia vertybiškai teigti, kad tautos egzistavimas yra svarbiau, negu jos išnykimas. Juo labiau tautinės valstybės istorijos pažinimas grindžiamas mokslinio mąstymo principais, juo stipresnis tampa piliečių abejingumas šios valstybės idėjai. Pozityvizmo principais grindžiamas mokslinis istorijos pažinimas tautą pavertė vienu daugelio tyrinėjimo objektų, be kokių nors išskirtinumo bruožų. Perėjusi mokslinio mąstymo filtrą, tautos istorija tampa metodiškai neutrali ir vis daugiau kalbama ne apie tautą, o apie ją determinuojančius veiksnius. Tautinio atgimimo laikais tauta buvo suvokiama kaip piliečių moralinio ir politinio įsipareigojimo reikalas. Politikos mokslas ją pavertė vienu iš daugelio tyrinėjimo objektų. XIX a. tautinio atgimimo lyderiai troško suteikti mokslą tautai, tačiau tai padarius, mokslininkai pradėjo aiškinti, kad tauta yra tik industrializacijos ir kapitalizmo padarinys. Politinė tautinių valstybių retorika kalba apie kitus dalykus, negu politikos mokslininkai, ir nėra abejonės, kad pirmoji politiškai yra daug svarbesnė už antrąją. Be ištikimybės ir pasiaukojimo valstybei grindžiamos politinės retorikos nebūtų tautinės valstybės.
Mokslininkai tautą pavertė kažkuo kitu, negu apie ją galvoja jos reikšmę suvokiantys piliečiai. Po mokslinių aiškinimų tauta praranda savarankiško politinio veikėjo statusą. Tautinio atgimimo laikais buvo manoma, kad tauta apibrėžia kultūrą, ekonomiką ir kitas visuomenės gyvenimo sritis. Politikos mokslininkai mąsto priešingai – ekonomika, kultūra ir kitos visuomenės gyvenimo sritys apibrėžia tautą. Mokslinis istorijos pažinimas negali pagrįsti pareigos tautai. Mokslinį tyrinėjimą apibrėžiančių principų sąraše nėra tautinės ištikimybės. Šiuo požiūriu Straussas buvo teisus, sakydamas, kad „istorizmo kulminacija yra nihilizmas“[9]. Pozityvizmo principams ištikimi politikos mokslininkai netiesiogiai skatina abejingumą tautinės valstybės idėjai. Jų požiūris yra didelis iššūkis tautinio atgimimo sąjūdžiams, kurie neįsivaizduojami be moralinės ištikimybės tautai. Mokslinis požiūris ne tik teikia objektyvų ir nešališką tikrovės pažinimą, bet ir netiesiogiai skatina neprisirišti prie tautos. Tai vyksta per metodišką vertybinio neutralumo skatinimą. Politikos mokslas žmogaus gyvenimui svarbius klausimus atskiria nuo pažinimo. Maceinos žodžiais, „mūsų būvis ir mūsų pažinimas čia vyksta skyrium ir todėl stovi šalia vienas kito. Mokslinis pažinimas, esmingai kildinamas iš daikto, neapsprendžia mūsų asmens. Mokslinio pažinimo ir mūsų būvio vienybė reikštų, kad daikto kategorijos virsta asmens kategorijomis ir kad tuo būdu ir pats mūsų Aš sudaiktėja“[10]. Modernusis politikos mokslas reiškinius suvokia fizinio daikto, o ne žmogaus ir asmens kategorijomis. Klasikinės politinės filosofijos dorybes pakeičia nuasmenintas tyrimo metodas.
Stebina politikos mokslininkų nesugebėjimas savo mokslą padaryti bent kiek reikšmingesniu žmonių dvasinio gyvenimo reiškiniu. Jie valstybę ir politiką suvokia kaip mechaniškus dalykus. Klasikiniai politikos mokslininkai ne tik analizavo visuomenės gyvenimo reiškinius, bet ir siekė formuoti piliečių charakterį. „Vadintis pretenzingu filosofo vardu, – rašė Immanuelis Kantas, – turi teisę tik tas, kuris galėtų savo asmeniu kaip pavyzdžiu parodyti neabejotinai teisingą išminties poveikį“[11]. Mokslininkams nerūpi moralinio charakterio ugdymo uždaviniai. Jie visą dėmesį sutelkia į techninį ir procedūrinį politikos pažinimą. Galime pripažinti, kad žmogus yra dviejų skirtingų – gamtos ir dvasios – pasaulių susitikimo vieta, bet politikos mokslininkai į jį žiūrės tik gamtos mokslininkų akimis. Jie niekada Georgo Hegelio stiliumi nesakys, kad politika yra žmogaus dvasinio gyvenimo reiškinys. Nepaisant viešai skelbiamo neutralumo vertybėms, jų požiūris į politiką artimas materialistinės filosofijos tradicijai[12]. Tai pirmieji suvokia religinių įsitikinimų žmonės, jie į valstybę žiūri kaip į suvereno (tautos arba liaudies) laisvos valios kūrinį. Moksliškai mąstantys piliečiai į ją žiūri kaip į determinuotą ir aplinkybių primestą dalyką. Tai dar kartą patvirtina, kad modernusis politikos mokslas nėra laisvas nuo filosofinių prielaidų.
Vienas didžiausių paradoksų yra tas, kad, kalbėdami apie politiką, politikos mokslininkai negali pasakyti, kas ji yra. Šį jų nežinojimą nulemia kelios priežastys. Pirma, norint atskirti politiką ir ne politiką būtinai reikia vertinti, o to politikos mokslininkai negali daryti dėl savo įsipareigojimo vertybiniam neutralumui. Antra, visos politikos mokslininkų teorijos yra hipotetinės, o politiškumas gali turėti nekintamą branduolį, kaip tai suprato Schmittas. Politiškumui apibrėžti reikia filosofinės, o ne mokslinės analizės. Politikos mokslininkai pasimeta revoliucinio mokslo ir politinės revoliucijos metu. Revoliuciniai įvykiai nubraukia jų sukauptą pažinimą. Trečia, mokslininkai bet kurį socialinį reiškinį gali apibūdinti kaip politinį, ir tai rodo, kad jie nesugeba atskirti socialumo ir politiškumo. Kasdienio požiūrio atsisakymas juos palieka be patikimos politinės orientacijos, kai pradedama gyventi vis naujomis prielaidomis, hipotezėmis ir teorijomis. Bėgdami nuo kasdienio patyrimo, modernieji politikos mokslininkai praranda patikimus politinius orientyrus. Jie tyrinėja politiką, neturėdami aiškaus atsakymo į klausimą „kas yra politika?“ Panašiai, kaip kalbėdami apie žmogų, Foucault aprašyti humanitarai negali pasakyti, kas jis yra.
Apie dabartinį politikos mokslą nepasakysi, kad jo tikslas yra puoselėti kultūrą, kaip tai suprato vokiečių Bildung šalininkai. Geriausiu atveju tai mokslo kultūra. O susidūrę su mokslo formuojama politika, piliečiai susiduria ir su scientizmu. Jie patys to nesuvokdami pradeda apie politiką kalbėti sociologijos, ekonomikos, viešojo administravimo, komunikacijos teorijos ar tarptautinių santykių teorijų kalbomis. Politikos mokslo kuriama kultūra nuvertina moralinę dimensiją. Politikos mokslininkai gali atmesti bet kurį moralinės prasmės horizontą, tačiau negali sukurti naujų. Jie nuo pat tyrinėjimų pradžios jaučiasi neatsidavę jokiam reikalui, išskyrus metodišką tyrimą. Mokslininkams nėra didelio skirtumo ką tirti – liberaliąją demokratiją ar autoritarinius režimus.
Politikos mokslininkams tinka Rogerio Scrutono žodžiai, pasakyti apie humanitarinius mokslus – jie „transformuojasi į antikultūrinę jėgą“[13], – jeigu žodį „kultūra“ suprasime klasikine prasme, kaip cultura animi. Hannah Arendt žodžiais:
Taigi kultūra ir politika yra panašios, nes čia viską lemia ne žinojimas ir tiesa, o veikiau sprendimas ir apsisprendimas, protingas apsikeitimas nuomonėmis apie viešojo gyvenimo sritį ir bendrą pasaulį, ir apsisprendimas, kurio veiksmo imtis ir kaip numatyti, kokie dalykai jame atsiras.[14]
Šioje Arendt citatoje dėmesį atkreipia mintis, kad politikoje lemia ne žinojimas, bet apsisprendimas. Modernusis politikos mokslas yra atsiribojęs nuo politinio sprendimo. Jo metodologija nenumato asmenybės ugdymo, rūpesčio kultūra, kokių nors moralinių hierarchijų puoselėjimo ir praktinių sprendimų. Politikos mokslininkai kultūrą suvokia kaip vieną iš techninio apdorojimo objektų. Visuomenė traktuojama kaip moralinės prasmės neturintis gaminys ir mechanizmas. Tirdami politiką, politikos mokslininkai nori pagaminti tam tikrą visuomenės būklę. Tai paradoksali socialinė inžinerija – naują visuomenę norima pagaminti tiesiogiai nedalyvaujant politikoje. Siekiama netiesioginės valdžios, kurią klasikiniai politikos filosofai vadino protestas indirecta.
Politikos mokslininkai mėgsta piliečių politinio pasyvumo tyrinėjimus, tačiau gali būti, kad būtent jų propaguojamas požiūris į politiką yra vienas pagrindinių šio pasyvumo šaltinių. Juo labiau piliečiai įsisavina mokslinį požiūrį į politiką, kuris neįsivaizduojamas be nešališko stebėtojo idėjos, juo daugiau paskatų viską stebėti, o ne dalyvauti. Politikos mokslininkai pažįsta tik tai, kas pasyvu, kas suvokiama kaip priklausomas kintamasis. Sunku įsivaizduoti labiau nuo politinio veiksmo nutolusią būtybę, negu nuosekliai pagal metodologijos principus veikiantis politikos mokslininkas. „Filosofai netinka veikliam gyvenimui“[15], – sakė Erazmas Roterdamietis. Dar labiau šie žodžiai tinka moderniajam politikos mokslui. Pakartosiu: nuo politikos sąmoningai atsiribojantis mokslininkas nori tapti politiką formuojančia jėga. Tai reiškia, kad atsiribojimas suvokiamas kaip politiškai reikšmingas. Neutralus politikos mokslas nuo pat pradžių yra sugalvotas kaip politinio poveikio priemonė. Politikos stebėjimą iš šalies propaguojantis politikos mokslas yra liberaliųjų demokratinių visuomenių politinio švietimo dalis ir per ją ugdo tam tikrą politinę kultūrą. Jauni žmonės į universitetus ateina norėdami pažinti politiką, bet vietoj to pažįsta politikos mokslą. Net jeigu šis mokslas yra neabejotinas gėris, kol kas dar niekas patikimai neįrodė, jog tai vienintelis patikimas pažinimas. Dabartinės politikos studijos neapima daugybės žmogui svarbių dalykų, apie kuriuos kalbėjo klasikiniai filosofai. Pastarieji būtų nustebę dėl požiūrio į politiką siaurumo.
Akivaizdu, kad kasdienis politinis gyvenimas nėra grindžiamas mokslinio pažinimo taisyklėmis. Politinio gyvenimo dalyviai gali nebūti metodiški, nukrypti nuo pagrindinės pokalbio temos, improvizuoti, mėgautis retorika ar tiesiog klausytis autoritetingų žmonių pasisakymų. Mokslinio tyrimo taisyklės neleidžia to, ką leidžia politinis gyvenimas. Mokslininkus valdo griežta argumentų konstravimo logika. Jie būtinai turi pasakyti kažką naujo, ko nesakė prieš tai tyrinėję kolegos. Politinio gyvenimo dalyviai gali naudoti įprastą, seną ir paveldėtą žodyną. Bruno Latouro žodžiais, „gamtos mokslininkai yra atsigręžę ne į gamtą, bet į savo kolegas“[16]. Šis pastebėjimas dar labiau tinka politikos mokslininkams. Jie yra atsigręžę į savo kolegas, o ne piliečius. Tačiau Latouras klysta, sakydamas, kad nesama skirtumo tarp gamtos ir socialinių mokslų. Politikos mokslininkai į politiką atsigręžia varžomi griežtų metodologinių taisyklių. Gamtos mokslininkams nereikia kovoti su savo simpatijomis gamtai. Šis uždavinys iškyla tik moderniesiems politikos mokslininkams, kurie turi įveikti savo politines preferencijas. Jie negali žiūrėti į savo kolegas be griežtų metodinių suvaržymų, nes tai jau būtų akivaizdus politinis šališkumas.
Mokslinis požiūris į politiką prieštarauja klasikinių filosofų požiūriui, kuris pagrįstas veikėjo, o ne stebėtojo nuostata. Net jeigu klasikinė politinė filosofija nebuvo vien tik veikėjo filosofija, palyginus su moderniuoju politikos mokslu, ji tikrai stovėjo veikėjo, o ne išorinio stebėtojo pusėje. Metodologinis politikos mokslo griežtumas skatina techninio požiūrio į politiką įsigalėjimą. Pradėdami nuo metodo, politikos mokslininkai tikisi surasti kokį nors paslėptą mechanizmą, kurios užvaldymas gali suteikti praktinę naudą. Jie veikia kaip socialiniai inžinieriai. Moderniajam politikos mokslui nereikia žmogaus kaip moralės subjekto. Politika ir žmogiškumas atsiduria skirtingose barikadų pusėse. Iano Shapiro žodžiais:
Mokslas yra determinizmo reikalas, jis rūpinasi pasaulį valdančių dėsnių atradimu. Perkeltas į socialumo ir politiškumo sritis šis požiūris turi akivaizdų potencialą konfliktuoti su individualią laisvę pabrėžiančia etika. Jeigu žmonių veiksmus valdo dėsniai, kaip tada įmanoma veiksmų laisvė, suteikianti prasmę įsipareigojimui ginti individo teises?[17]
Politinė laisvė aiškiai konfliktuoja su moksliniu determinizmu. Viena iš bihevioristo Burrhuso F. Skinnerio knyga vadinasi daug apie mokslininkų požiūrį į laisvę ir žmogaus orumą pasakančiu pavadinimu Beyond Freedom and Dignity. Jeigu moderniojo politikos mokslo uždavinys yra tarnauti technikos pažangai, tai savaime nereiškia tarnystės žmogui. Technikai kalba ne apie žmogų, bet apie naudą ir išradimus. Jie gali spartinti mokslinę ir techninę pažangą negalvodami apie žmogaus moralinio tobulėjimo uždavinius. Kadangi politikos mokslas grindžiamas utilitarizmu, jį pažeidžia ne tik konkrečių empirinių tyrinėjimų klaidos, bet ir utilitarizmo moralės filosofijos trūkumai.
Kai piliečiai neranda tiesos, kaip ją supranta politikos mokslininkai, bet suvokia moralinę atsakomybę už tai, kas jiems atrodo svarbu, tai savaime išsprendžia tiesos problemą. Modernusis politikos mokslas negali būti moralinis vadovas. Šalia jo egzistuoja daug kitų politinio veiksmo prasmės šaltinių – asmeninis patyrimas, auklėjimas, prisirišimas, įsipareigojimas, ištikimybė, draugystė, dėkingumas ar patriotizmas. Politinė atsakomybė taip pat nėra moksliškai įrodoma. Politikos mokslininkai nori surasti nepolitinį politikos aiškinimą. Tai ne tik neprideda aiškumo, bet ir dažnai paskatina piliečių pasimetimą. Susidūrę su politikos mokslu, jie neranda savęs ir svarbiausių kasdienės moralinės ir politinės savivokos sąvokų: „mokslininkas negali matyti „sielos“, negali empiriškai įrodyti absoliučios individų vertės. Tai reiškia, kad individo teisės nebegali būti suvokiamos transcendentaliai. Teises, atitinkamai, linkstama prilyginti interesams“[18]. Eilinių piliečių praktiniame gyvenime (pirmiausia moralėje ir politikoje) sutinkamus absoliučius principus politikos mokslininkai paverčia hipotetiniais įsitikinimais. Objektyviai modernusis politikos mokslas yra absoliučių principų nepripažįstančio ateizmo pusėje. Politiniai reiškiniai išskaidomi į tiek daug atskirų dalių, kad jų jau neįmanoma surinkti į kokią nors vieningą visumą. Eiliniai politinio gyvenimo dalyviai savo asmenį suvokia kaip moralinių principų vienijamą pasakojimą. Politikos mokslininkai neturi jokio asmenybės kaip visumos suvokimo. Jie gali sulyginti moraliai gerus ir blogus, padorius ir nepadorius, girtinus ir peiktinus dalykus. Jų nuomone, žmogų valdo daug skirtingų dalykų, kurie kaip mokslinio tyrinėjimo objektai yra vienodos moralinės vertės.
Claude’as Lefortas demokratinės visuomenės politiką yra apibūdinęs „tuščios vietos“ metafora. Jo žodžiais, „valdžios padėtis yra tuščia vieta, kurios niekas negali užimti – joks individas ar jų grupė negali su ja tapatintis – ir reprezentuoti“[19]. Tai tinka politikos mokslininkų požiūriui į politiką nusakyti. Žmogus politikos mokslininkams yra tarytum tuščias popieriaus lapas, tyrinėti išorinius žmogaus elgesio determinantus jiems yra svarbiau nei pažinti žmogaus prigimtį. Manent žodžiais, „sociologija kuriasi kaip mokslas, palyginamas su gamtos mokslais ir lygiagretus jiems, imant objektu ką nors kita, o ne žmogaus prigimtį ir sąmoningai atsisakant laikyti jos objektu žmogaus prigimtį“[20]. Mokslininkai turi gerų intencijų – pagerinti politinių institucijų funkcionavimą, tačiau tai daro atsisakydami samprotavimų apie žmogaus ir politikos prigimtį. Tai abejotinos reputacijos filosofija. Juo didesnė moderniojo politikos mokslo įtaka, juo labiau tolstama nuo politinio gyvenimo visumos supratimo. Jano Patočkos žodžiais, „šiandien pavojus yra tai, kad žinodami tiek daug detalių mes prarandame sugebėjimą matyti klausimus ir tai, kas sudaro jų pagrindą“[21]. Šį pavojų sukuria gamtos mokslo metodų perkėlimas į politiką.
Čia visai tinka prisiminti žymųjį Jeano Jacques’o Rousseau klausimą „Ar mokslų ir menų atgimimas sukilnino papročius?“ Šiandien retai sugrįžtama prie šio klausimo, nes manoma, kad neįmanoma moksliškai tirti papročių sukilninimo. Politikos filosofai negali sutikti su šiuo požiūriu. Rousseau palietė dabartiniam politikos mokslui svarbią temą. Jo žodžiais, mokslininkai „rausiasi po pačiais tikėjimo pamatais ir dorybę naikina“[22]. Perfrazuojant galima teigti, kad ten, kur įsigali mokslinis politikos pažinimas, nyksta moralinės politinių įvykių prasmės suvokimas. Pavyzdžiui, tauta iš piliečių moralinio įsipareigojimo objekto tampa išorinių aplinkybių – modernizacijos, industrializacijos ar globalizacijos – padariniu. Rousseau buvo teisus, sakydamas, kad mokslininkai „jaunimą moko visko, tik ne savo pareigas vykdyti“[23]. Vertybėms neutralūs mokslininkai negali sužinoti net savo pačių pareigų. Jie akivaizdžiai pervertina objektyvaus požiūrio į pasaulį reikšmę. „Tikrovė yra ne tik objektyvi tikrovė, ir objektyvumo siekis nėra vienodai efektyvus metodas siekiant tiesos apie viską“[24]. Vien tik į objektyvius matmenis orientuota mokslinė politikos analizė pašalina subjektyvią perspektyvą, asmeninį požiūrį į įvykius ir jų prasmės suvokimą. Žvelgiant objektyviai sunku suprasti, kodėl kai kurie įvykiai individams atrodo svarbūs arba absurdiški.
Politikos mokslas kuria tam tikrą politikos supratimo ir aiškinimo tvarką bei discipliną. Pripažįstami ne visi, bet tik tam tikrus standartus atitinkantys teiginiai. Tai galima vadinti politinio diskurso kontrole. Foucault nuomone, „kiekviena visuomenė kontroliuoja, daro atranką, organizuoja ir paskirsto diskurso gamybą“[25]. Politikos mokslas paklūsta tam tikrai diskurso atrankos ir gamybos tvarkai. Universitetinės politikos mokslo studijos primena naujos kalbos mokymąsi. Studentai mokosi ne atskirų terminų, bet atskiro kalbėjimo apie politiką, kuris pretenduoja tapti vyraujančiu. Politikos mokslininkų teorijos formuoja tam tikrą politikos kalbą. Kai koks nors politikos mokslininkas, tarkime, sako „antisisteminė partija“, šį terminą girdintis žmogus turi žinoti, kas yra „sisteminė partija“, suprasti, kas yra „fragmentuota“ ir „poliarizuota“ politinė sistema, o kartu žinoti apie rinkėjų elgsenos kaitumo analizę. Mokslinis žodynas kasdienį politinį žodyną keičia nauju, tik mokslininkams suprantamu. Foucault žodžiais: „Stebėjimo mechanizmais sėkmingai įsiskverbiama į žmonių elgesį; valdžiai iš paskos seka žinojimas, kuris didėja sulig kiekvienu jos žingsniu ir atranda vis naujus pažinimo objektus kiekviename plotelyje, kur panaudojama valdžia“[26]. Politikos mokslininkai pašalina religinę, teologinę ir metafizinę prasmę turinčius terminus, nepripažįsta absoliučių principų (išskyrus savo pačių metodologinius principus), ir slapta polemizuoja su kitomis juos pripažįstančiomis filosofijomis.
Klasikinė politikos filosofija šiandien yra priskiriama prie humanitarinių mokslų. Modernusis politikos mokslas yra daugiau socialinis. Akademinė bendruomenė priprato prie tokio mokslų skirstymo, nors jis neturi jokio rimtesnio pagrindimo[27]. Humanitarinių ir socialinių mokslų perskyrą primetė gamtos mokslininkai. Ginčas dėl politikos mokslo priskyrimo humanitariniams ar socialiniams mokslams vyksta tarp tų, kurie nori šį mokslą pajungti gamtos mokslų metodologijai ir tam besipriešinančiųjų. Niekas negali įrodyti, kad, pavyzdžiui, teisė yra socialinis, o ne humanitarinis mokslas, arba kad psichologija yra humanitarinis, o ne socialinis mokslas. Tarp vadinamųjų socialinių mokslų visada galima rasti kokį nors humanitarinį, o bet kuris humanitarinis mokslas gali būti pavadintas „socialiniu humanitariniu mokslu“. Politikos mokslas nėra išimtis. Jo atstovų noras vadintis socialiniu mokslu yra „politinis“ sprendimas būti arčiau gamtos mokslų. Socialiniai mokslai nuo humanitarinių skiriasi tik tuo, kad jie daugiau pritaikė matematikos ir tapo panašesniais į gamtos mokslus.
Perimdami gamtos mokslų moksliškumo sampratą, politikos mokslininkai save apakina tam tikriems politikos aspektams. Pirmiausia jie pašalina klausimus apie žmogaus prigimtį, paskui atsisako diskusijų apie moralines vertybes ir galiausiai pereina prie grynai techninės politikos sampratos. Juo labiau politikos mokslininkai tampa pagrindiniais politikos pažinimo autoritetais, juo lengviau visuomenė užmiršta diskusijas moraliniais klausimais. Politikos mokslininkų mąstymas reikalauja laisvų, t. y. beveik viską leidžiančių papročių, nes tik taip gali būti užtikrintas metodologijos reikalavimais grindžiamas kalbinis žaidimas. Laisvi papročiai ir visa ko leistinumas yra viena iš metodiškos politikos pažinimo tvarkos užtikrinimo sąlygų. Todėl pagrįstai kalbėtina apie per ilgesnį laiką susiklostantį demoralizuojantį mokslinio mąstymo poveikį. Arendt nuomone:
Mūsų moderniam mąstymui niekas nėra prasminga savaime ir sau, net istorija ar gamta, kiekviena suvokta kaip visuma ir, žinoma, jokie pavieniai įvykiai fizikinėje tvarkoje ar konkretūs istoriniai įvykiai. Tokioje situacijoje esama lemtingo nenormalumo (enormity). Neregimi procesai įsiurbė kiekvieną apčiuopiamą daiktą, kiekvieną individualų esinį, juos paversdami tik visa apimančio proceso funkcijomis.[28]
Mokslinis mąstymas nuvertina individualių moralinių pasirinkimų reikšmę. Politikos mokslininkus domina ne veikėjo požiūris į politikos pasaulį, bet jo funkcionavimas jame. Humanizmui turėjęs tarnauti modernusis politikos mokslas pradeda nematyti svarbių žmogaus gyvenimo aspektų. Mokslininkai gali pasakyti, kas yra visuomenė, bet nežino, kas yra padorus žmogus. Pastarasis bet kada gali pasakyti, kad moksliniuose tyrinėjimuose neranda jam svarbaus padorumo.
Jonathano Swifto romanas Guliverio kelionės yra garsiojo XVIII a. klasikų ir moderniųjų ginčo atspindys. Šioje knygoje galima rasti daug įdomių samprotavimų apie politikos ir mokslo santykį. Vienas jų prasideda nuo netikėto politikos ir matematikos ryšio pastebėjimo. Swiftas aprašo utopinės šalies žmonių gyvenimą:
Bet labiausiai mane stebino nesuprantamas jų palinkimas gaudyti politikos naujienas ir visuomet svarstyti krašto valdymo reikalus, iš kurių menkiausias kėlė karštus ginčus ir partijų peštynes. Tiesa, tą patį palinkimą turi daugumas Europos matematikų, nors nė mažiausios analogijos tarp matematikos ir politikos negalima rasti. [...] Tas palinkimas daugiausia eina iš tam tikros žmogaus prigimimo silpnybės kištis į tokius dalykus, kurie mažiausiai jį liečia ir kuriems jis netinka nei savo mokslu, nei gabumais.[29]
Swiftas kalba apie tai, kas šiandien vadinama scientizmu. Jis stebisi, kad politiniai reikalai gali būti apmąstomi pagal matematikos analogiją. Jo nuomone, tai neleistinas skirtingų žmogiškojo patyrimo modusų maišymas. Galima klausti, ar modernusis politikos mokslas dėl to netampa politikos supratimą deformuojančia jėga? Tarytum pratęsdami Swifto samprotavimus, Horkheimeris ir Adorno rašo:
Buržuazinę visuomenę valdo ekvivalentiškumo principas. Ji sulygina nevienavardžius dalykus ir redukuoja juos į abstrakčius dydžius. Tai, ko neapima skaičius, galų gale vienetas, Apšvietai tampa regimybe, iliuzija; šiuolaikinis pozityvizmas tai išveja į poeziją. Vienovė išlieka vyraujančiu šūkiu nuo Parmenido iki Russello. Svarbiausia – išnaikinti dievus ir ypatybes.[30]
Modernusis mokslinis mąstymas formuoja ne tik politikos, bet ir poezijos supratimą. Tai, kas netinka mokslui, išstumiama į poezijos sritį. Sudėtingas visuomenės gyvenimo audinys suvedamas į skaičius ir teorines abstrakcijas. Iš praktinio mokslo politika tampa pagal matematikos operacijų analogiją kuriama disciplina.
Skirtingai negu žmogaus gyvenimas, politikos mokslininkų tyrinėjimai neturi pabaigos. Mokslininkai tą patį politinį įvykį gali nagrinėti šimtmečiais, kurti vis naujus jo priežasčių ir padarinių aiškinimus. Eilinių piliečių gyvenimas yra trumpas, dažniausiai nesiekia nė šimto metų. Kiekviena politikų karta turi padaryti tik jai būtinus sprendimus, kurių neįmanoma atidėti dėl nepakankamo mokslinio pažinimo. „Politologai yra kaip patologai. Jų specialybė – ramus, gal net rinkimų rezultatų skrodimas, detalus „mirties“ priežasčių nustatinėjimas, įvairių prasidėjusių veiksnių ir jų tarpusavio ryšių analizė“[31]. Skirtingai negu gamtos mokslų eksperimentai, politinio gyvenimo reiškiniai nepasiduoda pakartojami dirbtinių eksperimentų sąlygomis. Mokslininkai būtinai ieško dėsningumų, reguliarumų ir pasikartojimų, o politikai turi priimti čia ir dabar reikalingus sprendimus. Būtent su įvykio nepakartojamumu XIX a. pabaigoje buvo siejamas humanitarinių mokslų savitumas. Vokiečių neokantininkai įrodinėjo, kad skirtingai negu dėsnius pažįstantys gamtos mokslai, istorijos mokslai pažįsta nepakartojamus įvykius. Net kai mokslininkai tampa politikų patarėjais, pastarųjų sprendimai tapatinami su jų, o ne patarėjų vardais. Politinė atsakomybė skiriasi nuo mokslininkų atsakomybės. Vertybiškai neutralus tyrimas nesunkiai gali būti paverstas politinio veiksmo dalimi, kai politikai užsako mokslinius tyrimus tik tam, kad prisidengdami mokslinio pažinimo autoritetu pasiektų savo politinius tikslus. Skirtingoms partijoms priklausantys politikai gali pasitelkti skirtingus mokslininkus ir taip jų nesutarimus paversti politiniais.
Mokslinis politikos pažinimas dažniausiai nukreiptas į žmonių kolektyvus ir grupes valdančius reguliarumus. Šiuo požiūriu politikos mokslininkai iš tikrųjų mato tai, ko dažnai nemato atskiri politinio gyvenimo dalyviai. Tačiau savo metodais mokslininkai nepaliečia daugybės žmonėms svarbių politinio gyvenimo aspektų. Iš jų akiračio dingsta konkrečios asmenybės perspektyva, dažnai atliekanti lemiamą politinį vaidmenį. Mokslininkai tiria asmenybei išorinę, didelius žmonių kolektyvus liečiančią politinio gyvenimo pusę. Jų nedomina subjektyvioji politinio gyvenimo perspektyva, susieta su žmonių moraliniais charakteriais, prisirišimais ir būdo dorybėmis. Mokslininkų nedomina, ar jų tyrinėjimo objektai yra priešai ar draugai, artimi ar svetimi, kaimynai ar užkariautojai, patriotai ar išdavikai. Į politinius reiškinius jie žiūri tik kaip į tyrinėjimo objektus, be simpatijų ar antipatijų. Politikos mokslininkus tyrimo metu galima apibūdinti kaip „moralinius kvailius“: „Moralinis kvailys nesupranta, kodėl etika būtinai yra gėris. Jis nežino, ar moralinė perspektyva apskritai yra gėris“[32].
Mokslininkai nekalba žmonėms įprasta moralinių distinkcijų kalba. Politikos mokslininkas negali kalbėti apie vieno ar kito politiko poelgių gerumą, blogumą, garbingumą, menkumą, kilnumą, žiaurumą, drąsą, bailumą, klastingumą ar padorumą. Ne todėl, kad sociologijos metodais nebūtų galima sužinoti piliečių požiūrio į šias dorybes ir jų ryšį su politika. Tiesiog moralinių veiksnių politikos mokslininkai nesuvokia kaip reikšmingesnių už bendrąjį ekonominį augimą, bendrąjį vidaus produktą, partinės sistemos sąrangą, geopolitinę padėtį ar naudingas iškasenas. Nuo Edmundo Husserlio laikų filosofai mano, kad mokslo racionalumas prieštarauja vadinamojo „gyvenamojo pasaulio“ (Lebenswelt) racionalumui. Į žmogų mokslininkai žiūri kaip į metodiškų tyrinėjimų objektą, statistinį vidurkį ar kokio nors daugeliui visuomenių ir valstybių būdingo politinio proceso dalį. Kasdienio pasaulio žmonių tikrovė pakeičiama teorinėmis konstrukcijomis. Konkreti asmenybė išnyksta už procesus apibūdinančių duomenų. Kartu atsisakoma klausimų apie žmogaus gyvenimo prasmę. Turėjęs būti žmogaus mokslu, modernusis politikos mokslas tampa jo priešingybe. Arnoldo Brechto žodžiais, „mokslo atsitraukimas nuo etinę vertę turinčių sprendimų apie tikslus ir priemones sukūrė mokslinę tuštumą“ [33]. Šioje vietoje labiau tiktų sakyti, kad mokslas sukūrė etinę tuštumą. Tai pačios rimčiausios kritikos vertas moderniojo politikos mokslo įsitvirtinimo padarinys. Politinis mąstymas pradedamas formuoti techniškai, be nuorodų į žmogų ir moralę. Tik patiems politikos mokslininkams atrodo, kad jie viską daro dėl žmogaus. Iš tikrųjų jie seniai kuria mokslą be žmogaus. Tai vienas didžiausių moderniųjų Vakarų mokslinio mąstymo paradoksų.
[1] Leo Strauss, „An Epilogue“, p. 216.
[2] Ibid., p. 212.
[3] Kurt Riezler, op. cit., p. 481.
[4] Pierre Manent, „Politinės filosofijos sugrįžimas“, vertė Manfredas Žvirgždas, Naujasis Židinys-Aidai, 2005, nr. 3–4, p. 113.
[5] John Dewey, Demokratija ir ugdymas: Įvadas į ugdymo filosofiją, vertė UAB „Baltic Printing House“, Klaipėda: Baltic Printing House, 2014, p. 147.
[6] Frydrichas Nyčė, Rinktiniai raštai, vertė Evaldas Nekrašas, Vilnius: Mintis, 1991, p. 348.
[7] Harvey Mansfield, „How to Understand Politics: What the Humanities Can Say to Science“, http://www.neh.gov/about/awards/jefferson-lecture/harvey-mansfield-lecture, (2016-04-10).
[8] John Hallowell, The Moral Foundation of Democracy, Chicago: University of Chicago Press, 1954, p. 99.
[9] Leo Strauss, Natural Right and History, p. 23.
[10] Antanas Maceina, Raštai, t. 6, sud. Antanas Rybelis, Vilnius: Mintis, 2000, p. 164.
[11] Imanuelis Kantas, Praktinio proto kritika, vertė Romanas Plečkaitis, Vilnius: Mintis, 1987, p. 131.
[12] „[...] materialistinė tikrovės samprata yra metodologinis viso mokslo principas“ (Eugenijus Meškauskas, Materializmas kaip metodologinis principas: Metodologiniai marksistinės filosofijos bruožai, Vilnius: Mintis, 1981, p. 63). Panašaus požiūrio laikosi ne tik sovietiniai marksistai. Pradedant Apšvieta, taip galvoja dauguma moderniųjų politikos mokslininkų.
[13] Roger Scruton, „Scientism in the Arts and Humanities“, The New Atlantis. 2013, nr. 40, p. 33.
[14] Hannah Arendt, Tarp praeities ir ateities, vertė Arvydas Šliogeris, Vilnius: Aidai, 1995, p. 247.
[15] Erasmus Roterdamus, Pagiriamasis žodis kvailybei, vertė Merkelis Račkauskas, Vilnius: Vaga, 2011, p. 65.
[16] Bruno Latour, „The Impact of Science Studies on Political Philosophy“, Science, Technology and Human Values, 1991, nr. 1, p. 8.
[17] Ian Shapiro, The Moral Foundations of Politics, New Haven: Yale University Press, 2003, p. 15–16.
[18] John Hallowell, The Decline of Liberalism as an Ideology, London: Kegan Paul, Trench, Trubner & Co, 1946, p. 53.
[19] Claude Lefort, Democracy and Political Theory, transl. David Macey, Cambridge: Polity Press, 1988, p. 17.
[20] Pierre Manent, Žmogaus miestas, p. 17.
[21] Jan Patočka, Heretical Essays in the Philosophy of History, transl. James Dodd, Peru: Open Court, 1996, p. 118.
[22] Žanas Žakas Ruso, Rinktiniai raštai, vertė Laurynas A. Skūpas, sud. Antanas Rybelis, Vilnius: Mintis, 1979, p. 33.
[23] Ibid., p. 39.
[24] Thomas Nagel, Mortal Questions, Cambridge: Cambridge University Press, 1979, p. 213.
[25] Michel Foucault, Diskurso tvarka, vertė Marius Daškus, Vilnius: Baltos lankos, 1998, p. 7.
[26] Idem, Disciplinuoti ir bausti, p. 242.
[27] Žr. plačiau diskusiją: Danutė Gailienė, Alvydas Jokubaitis, „Kuo skiriasi socialiniai ir humanitariniai mokslai?“, Naujasis Židinys-Aidai, 2015, nr. 1.
[28] Hannah Arendt, Tarp praeities ir ateities, p. 74.
[29] Džonatanas Sviftas, Guliverio kelionės, vertė Juozas Balčikonis, Vilnius: Šviesa, 1987, p. 138.
[30] Max Horkheimer, Theodor Adorno, Apšvietos dialektika, p. 26.
[31] Kęstutis K. Girnius, „Politologai, patologai, politika“, Naujasis Židinys-Aidai, 2015, nr. 4, p. 5.
[32] Hans G. Moeller, The Moral Fool: A Case For Amorality, New York: Columbia University Press, 2009, p. 5.
[33] Arnold Brecht, Political Theory: The Foundations of Twentieth-Century Political Thought, Princeton: Princeton University Press, 1959, p. 7.